A fost călugăr budist de mai bine de 60 de ani, precum și profesor, scriitor și oponent vocal al războiului - o poziție care l-a lăsat exilat din Vietnamul său natal timp de patru decenii. Acum, omul numit de Martin Luther King Jr. „un apostol al păcii și al nonviolenței” reflectă asupra frumuseții momentului prezent, fiind recunoscător pentru fiecare respirație și libertatea și fericirea care se găsesc într-o simplă ceașcă de ceai. În momentul în care îl întâlnesc pe Thich Nhat Hanh la hotelul Four Seasons din Manhattan, îi simt calmul. O prezență profund liniștită pare să-l înconjoare pe maestrul budist zen.

Dar sub comportamentul senin al lui Nhat Hanh se află un războinic curajos. Bătrânul de 83 de ani, originar din Vietnam, care s-a alăturat mănăstirii când avea 16 ani, s-a opus cu curaj propriului guvern în timpul războiului din Vietnam. Chiar dacă îmbrățișa viața contemplativă a unui călugăr, războiul l-a confruntat cu o alegere: să rămână ascuns în mănăstire, îngrijindu-se de problemele duhului, sau să iasă și să-i ajute pe sătenii care sufereau? Decizia lui Nhat Hanh de a face amândouă este cea care a dat naștere „Budismului Angajat” – o mișcare care implică activism pașnic în scopul reformei sociale. De asemenea, este ceea ce l-a determinat pe Martin Luther King Jr. să-l nominalizeze pentru Premiul Nobel pentru Pace în 1967.

Ca parte a denunțării violenței aplicate compatrioților săi, Nhat Hanh a fondat o organizație de ajutorare care a reconstruit satele bombardate vietnameze, a înființat școli și centre medicale și a relocat familiile fără adăpost. Nhat Hanh a creat, de asemenea, o universitate budistă, o editură și o revistă pentru activiști pentru pace – toate acestea au determinat guvernul vietnamez să îi interzică, în 1966, să se întoarcă acasă după ce a părăsit țara într-o misiune de pace. A rămas în exil timp de 39 de ani.

Înainte de exil, Nhat Hanh a petrecut timp în Occident (studând la Princeton și predând la Universitatea Columbia la începutul anilor 1960), iar acum s-a întors în Occident. Văzând o oportunitate de a răspândi gândirea budistă și de a încuraja activismul pașnic, el a condus Delegația budistă pentru pace la discuțiile de pace de la Paris în 1969, a înființat Biserica Budistă Unificată în Franța și a scris mai mult de 100 de cărți, inclusiv best-seller-ul din 1995. Buddha viu, Hristos viu —un volum care nu-mi părăsește niciodată noptieră.

Nhat Hanh s-a stabilit în cele din urmă în sudul Franței și a fondat Plum Village, centrul de practică a meditației budiste și mănăstirea în care încă mai trăiește. Mii de oameni călătoresc acolo în fiecare an pentru a se alătura lui în explorarea principiilor budismului, inclusiv a atenției (acordarea intenționată la momentul prezent), dezvoltarea unei practici (o activitate obișnuită, cum ar fi mersul conștient, care te redirecționează către gândirea corectă). ), și iluminare (eliberarea de suferință care vine când te trezești la adevărata natură a realității). Aceste principii au fost introduse lumii în urmă cu mai bine de 2.000 de ani de Siddhartha Gautama, sau Buddha, prințul născut în India, care a lăsat o viață de ușurință și îngăduință pentru a căuta iluminarea – și a fondat o religie pe parcurs.

Thich Nhat Hanh – sau, cum îl numesc studenții săi, Thây, cuvântul vietnamez pentru „învățător” – aduce un grup de călugări și călugărițe din Plum Village pentru a asculta conversația noastră. În unele tradiții spirituale, există un concept numit „menținerea spațiului” – sau apariția ca un ascultător plin de compasiune. Prietenii lui Thây sunt deținătorii de spațiu care au călătorit cu el din Franța și, în timp ce facem o fotografie împreună, chiar înainte de discuția noastră, ei inaugurează o dispoziție pașnică cântând colectiv un cântec budist: „Toți suntem frunzele unui singur copac; toți suntem valurile unei mări; a sosit timpul ca toți să trăiască ca una.

Începeți să citiți interviul lui Oprah cu Thich Nhat Hanh


Oprah: Mulțumesc pentru onoarea de a vorbi cu tine. Doar fiind în prezența ta, mă simt mai puțin stresat decât atunci când a început ziua. Ai o aură atât de liniștită. Ești mereu acest conținut?

Nhat Hanh: Acesta este antrenamentul meu, acesta este practica mea. Și încerc să trăiesc așa fiecare clipă, să păstrez liniștea în mine.

Oprah: Pentru că nu le poți da altora dacă nu o ai în tine.

Nhat Hanh: Dreapta.

Oprah: Văd. Știu că te-ai născut în Vietnam în 1926. Există vreo amintire minunată din copilăria ta pe care să o poți împărtăși?

Nhat Hanh: În ziua în care am văzut o poză cu Buddha într-o revistă.

Oprah: Cati ani aveai?

Nhat Hanh: Aveam 7, 8. Stătea pe iarbă, foarte liniștit, zâmbind. Am fost impresionat. În jurul meu, oamenii nu erau așa, așa că aveam dorința să fiu ca el. Și am alimentat această dorință până la vârsta de 16 ani, când am avut permisiunea părinților mei să merg și să hirotonesc călugăr.

Oprah: Părinții tăi te-au încurajat?

Nhat Hanh: La început au fost reticente pentru că credeau că viața de călugăr este grea.

Oprah: La 16 ani, ai înțeles care ar fi viața?

Nhat Hanh: Nu mult. A existat doar dorința foarte puternică. Sentimentul că nu aș fi fericit dacă nu m-aș putea călugări. Ei o numesc mintea începătorului — intenția profundă, cea mai profundă dorință pe care o poate avea o persoană. Și pot spune că până astăzi, mintea acestui începător este încă vie în mine.

Oprah: La asta se referă mulți oameni ca pasiune. Este felul în care mă simt în legătură cu munca mea în majoritatea zilelor. Când ești pasionat de munca ta, ai impresia că ai face-o chiar dacă nimeni nu te-ar plăti.

Nhat Hanh: Și te bucuri.

Oprah: Iti place. Să vorbim despre când ai sosit prima dată în America. Ai fost student la Princeton. A fost o provocare în calitate de călugăr budist să-și întemeieze prietenii cu alți studenți? Ai fost singur?

Nhat Hanh: Ei bine, Universitatea Princeton era ca o mănăstire. Pe vremea aceea erau doar studenți bărbați. Și nu erau mulți vietnamezi care trăiau în Statele Unite. În primele șase luni, nu am vorbit vietnameză. Dar campusul era foarte frumos. Și totul era nou – copacii și păsările și mâncarea. Prima mea ninsoare a fost la Princeton și prima dată am folosit un calorifer. Prima cădere a fost la Princeton.

Oprah: Când frunzele se schimbă.

Nhat Hanh: În Vietnam nu am văzut așa ceva.

Oprah: La vremea aceea, purtai hainele tale de călugăr?

Nhat Hanh: Da.

Oprah: Nu trebuie să vă faceți niciodată griji pentru a cumpăra haine, nu? Întotdeauna doar halatul.

Nhat Hanh: Da.

Oprah: Aveți haine diferite pentru diferite ocazii?

Nhat Hanh: Ai o haină de ceremonie, de culoare șofran. Asta e tot. Mă simt confortabil purtând acest fel de halat. Și ne amintește cu bucurie că suntem călugări.

Oprah: Ce înseamnă să fii călugăr?

Nhat Hanh: A fi călugăr înseamnă a avea timp să exersezi pentru transformarea și vindecarea ta. Și după aceea pentru a ajuta la transformarea și vindecarea altor oameni.

Oprah: Majoritatea călugărilor sunt iluminați sau caută iluminarea?

Nhat Hanh: Iluminarea este mereu acolo. Mica iluminare va aduce o mare iluminare. Dacă inspiri și ești conștient că ești în viață – că poți atinge miracolul de a fi în viață – atunci acesta este un fel de iluminare. Mulți oameni sunt în viață, dar nu atingeți miracolul de a fi în viață.

Oprah: Sunt sigur că vezi peste tot în jurul tău — eu însumi sunt vinovat de asta — că încercăm doar să trecem prin următorul lucru. La noi oamenii sunt atât de ocupați. Până și copiii sunt ocupați. Am impresia că foarte puțini dintre noi fac ceea ce tocmai ai spus - atingând miracolul că ești în viață.

Nhat Hanh: Acesta este mediul în care trăiesc oamenii. Dar cu o practică, putem rămâne mereu în viață în momentul prezent. Cu atenție, te poți stabili în prezent pentru a atinge minunile vieții care sunt disponibile în acel moment. Este posibil să trăiești fericit aici și acum. Sunt atât de multe condiții de fericire disponibile - mai mult decât suficiente pentru ca tu să fii fericit chiar acum. Nu trebuie să alergi în viitor pentru a obține mai mult.

Thich Nhat Hanh definește fericirea și dezvăluie cum să o atingi


Oprah: Ce este fericirea?

Nhat Hanh: Fericirea este încetarea suferinței. Bunăstare. De exemplu, când practic acest exercițiu de inspirație, sunt conștient de ochii mei; respirând, îmi zâmbesc ochilor și îmi dau seama că sunt încă în stare bună. Există un paradis al formelor și al culorilor în lume. Și pentru că ai ochii încă în stare bună, poți intra în contact cu paradisul. Așa că, când devin conștientă de ochii mei, ating una dintre condițiile fericirii. Și când îl ating, fericirea vine.

Oprah: Și ai putea face asta cu fiecare parte a corpului tău.

Nhat Hanh: Da. Inspirând, sunt conștient de inima mea. Respirând, îmi zâmbesc inimii și știu că inima mea încă funcționează normal. Mă simt recunoscător pentru inima mea.

Oprah: Deci este vorba despre a fi conștienți și recunoscători pentru ceea ce avem.

Nhat Hanh: Da.

Oprah: Și nu doar lucrurile materiale, ci și faptul că avem respirația noastră.

Nhat Hanh: Da. Aveți nevoie de practicarea atenției pentru a vă aduce mintea înapoi în corp și pentru a vă stabili în acest moment. Dacă sunteți pe deplin prezent, nu trebuie decât să faceți un pas sau să respirați pentru a intra în împărăția lui Dumnezeu. Și odată ce ai regatul, nu mai trebuie să alergi după obiectele poftei tale, cum ar fi puterea, faima, plăcerea senzuală și așa mai departe. Pacea este posibilă. Fericirea este posibilă. Și această practică este suficient de simplă pentru a face toată lumea.

Oprah: Spune-mi cum o facem.

Nhat Hanh: Să presupunem că bei o ceașcă de ceai. Când îți ții ceașca, ți-ar plăcea să inspiri, să-ți aduci mintea înapoi în corp și să devii pe deplin prezent. Și atunci când ești cu adevărat acolo, există și altceva – viața, reprezentată de ceașca de ceai. În acel moment ești real, iar ceașca de ceai este reală. Nu ești pierdut în trecut, în viitor, în proiectele tale, în grijile tale. Sunteți liber de toate aceste suferințe. Și în acea stare de a fi liber, te bucuri de ceaiul tău. Acesta este momentul fericirii și al păcii. Când te speli pe dinți, s-ar putea să ai doar două minute, dar conform acestei practici, este posibil să produci libertate și bucurie în acel timp, pentru că ești stabilit în aici și acum. Dacă ești capabil să te speli pe dinți cu atenție, atunci te vei putea bucura de timpul în care faci un duș, îți gătești micul dejun, sorbești ceaiul.
Oprah: Deci, din acest punct de vedere, sunt nenumărate condiții de fericire.

Nhat Hanh: Da. Mindfulness te ajută să mergi acasă în prezent. Și de fiecare dată când mergi acolo și recunoști o condiție de fericire pe care o ai, fericirea vine.

Oprah: Cu tine, ceaiul este real.

Nhat Hanh: Eu sunt real, iar ceaiul este real. sunt in prezent. Nu mă gândesc la trecut. Nu mă gândesc la viitor. Există o adevărată întâlnire între mine și ceai, iar pacea, fericirea și bucuria sunt posibile în timpul în care beau.

Oprah: Nu m-am gândit niciodată atât de mult la o ceașcă de ceai.

Nhat Hanh: Avem practica meditației pe ceai. Ne așezăm, savurăm o ceașcă de ceai și frăția noastră, fraternitatea. Este nevoie de o oră pentru a savura doar o ceașcă de ceai.

Oprah: O ceașcă de ceai, așa? [ Își ridică ceașca. ]

Nhat Hanh: Da.

Oprah: O ora.

Nhat Hanh: Fiecare moment este un moment de fericire. Și în timpul orei de meditație a ceaiului, cultivi bucuria, fraternitatea, fraternitatea, locuința în aici și acum.

Despre modul în care comunitatea a jucat un rol crucial în timpul exilului său de 39 de ani

Oprah: Faceți același lucru cu toate alimentele?

Nhat Hanh: Da. Avem mese tăcute consumate în așa fel încât să intrăm în contact cu cosmosul, cu fiecare bucățică de mâncare.

Oprah: Cât timp îți ia să treci peste o masă? Toată ziua?

Nhat Hanh: O oră este suficientă. Ne așezăm ca comunitate și ne bucurăm de masa împreună. Deci, fie că mănânci, bei ceaiul sau îți faci felurile de mâncare, o faci în așa fel încât libertatea, bucuria, fericirea să fie posibile. Mulți oameni vin în centrul nostru și învață această artă a trăirii conștiente. Și să se întoarcă în orașele lor natale și să înființeze o sangha, o comunitate, să facă același lucru. Am ajutat la înființarea sangha-urilor în întreaga lume.

Oprah: O sangha este o comunitate iubită.

Nhat Hanh: Da.

Oprah: Cât de important este asta în viața noastră? Oamenii o au cu propriile familii, iar apoi vă extindeți comunitatea iubită pentru a include pe alții. Deci, cu cât comunitatea ta iubită este mai mare, cu atât poți realiza mai multe în lume.

Nhat Hanh: Dreapta.

Oprah: La subiectul comunității, să ne întoarcem la 1966. Ai fost invitat să vii să vorbești la Universitatea Cornell și, la scurt timp după aceea, nu ai fost lăsat înapoi în țara ta. Ai fost exilat timp de 39 de ani. Cum te-ai descurcat cu acele sentimente?

Nhat Hanh: Ei bine, eram ca o albină scoasă din stup. Dar pentru că purtam comunitatea iubită în inima mea, am căutat elemente din sangha în jurul meu în America și în Europa. Și am început să construiesc o comunitate care lucrează pentru pace.

Oprah: Te-ai simțit supărat la început? Rănit?

Nhat Hanh: Furios, îngrijorat, trist, rănit. Practica mindfulness m-a ajutat să recunosc asta. În primul an, am visat aproape în fiecare noapte să mă întorc acasă. Urcam un deal frumos, foarte verde, foarte fericit, și deodată m-am trezit și am constatat că sunt în exil. Așa că practica mea a fost să iau contact cu copacii, păsările, florile, copiii, oamenii din Occident – ​​și să fac din ei comunitatea mea. Și datorită acestei practici, am găsit acasă în afara casei. Un an mai târziu, visele s-au oprit.

Oprah: Care a fost motivul pentru care nu ai avut voie să te întorci în țară?

Nhat Hanh: În timpul războiului, toate părțile în război au declarat că vor să lupte până la capăt. Și cei dintre noi care am încercat să vorbim despre împăcarea dintre frați și frați, nu ne-au permis.

Oprah: Deci, când erai un om fără țară, ți-ai făcut o casă în alte țări.

Nhat Hanh: Da.

Oprah: Și Statele Unite au fost una.

Nhat Hanh: Da.

Oprah: Cum l-ai cunoscut pe Martin Luther King?

Nhat Hanh: În iunie 1965, i-am scris o scrisoare în care explicam de ce s-au inmolat călugării din Vietnam. Am spus că aceasta nu este o sinucidere. Am spus că în situații precum cea din Vietnam este dificil să-ți faci auzită vocea. Uneori trebuie să ne ardem pentru a fi auziți. Din compasiune faci asta. Este actul iubirii și nu al disperării. Și exact la un an după ce am scris acea scrisoare, l-am cunoscut în Chicago. Am avut o discuție despre pace, libertate și comunitate. Și am convenit că fără comunitate nu putem merge prea departe.

Oprah: Cât a durat discuția?

Nhat Hanh: Probabil cinci minute sau cam asa ceva. Și după aceea, a avut loc o conferință de presă și a ieșit foarte puternic împotriva războiului din Vietnam.

Oprah: Crezi că a fost rezultatul conversației tale?

Nhat Hanh: Cred că da. Ne-am continuat munca, iar ultima dată când l-am întâlnit a fost la Geneva, în timpul conferinței de pace.

Thich Nhat Hanh descrie cea mai bună și singura modalitate de a elimina terorismul


Oprah: Voi doi ați vorbit atunci?

Nhat Hanh: Da. M-a invitat la micul dejun, să vorbesc din nou despre aceste probleme. Am fost prins într-o conferință de presă la parter și am venit târziu, dar mi-a păstrat micul dejun cald. Și i-am spus că oamenii din Vietnam îl numesc bodhisattva — ființă iluminată — din cauza a ceea ce făcea pentru poporul său, pentru țara lui și pentru lume.

Oprah: Și faptul că o făcea nonviolent.

Nhat Hanh: Da. Aceasta este lucrarea unui bodhisattva, a unui buddha, întotdeauna cu compasiune și nonviolență. Când am auzit de asasinarea lui, nu mi-a venit să cred. M-am gândit: „Poporul american l-a produs pe King, dar nu este capabil să-l păstreze”. Am fost puțin supărat. Nu am mâncat, nu am dormit. Dar hotărârea mea de a continua să construiesc comunitatea iubită continuă mereu. Și cred că am simțit mereu sprijinul lui.

Oprah: Mereu.

Nhat Hanh: Da.

Oprah: Bine. Am vorbit despre mindfulness, iar tu ai menționat mersul conștient. Cum funcționează?

Nhat Hanh: Pe măsură ce mergi, atingi pământul cu atenție și fiecare pas îți poate aduce soliditate, bucurie și libertate. Eliberarea de regretul tău cu privire la trecut și eliberarea de frica ta față de viitor.

Oprah: Majoritatea oamenilor când merg pe jos se gândesc unde trebuie să meargă și ce trebuie să facă. Dar ai spune că asta ne îndepărtează de fericire.

Nhat Hanh: Oamenii sacrifică prezentul pentru viitor. Dar viața este disponibilă doar în prezent. De aceea ar trebui să mergem în așa fel încât fiecare pas să ne aducă aici și acum.

Oprah: Ce se întâmplă dacă facturile mele trebuie plătite? Mă plimb, dar mă gândesc la facturi.

Nhat Hanh: Există un timp pentru toate. Este un moment când mă așez, mă concentrez pe problema facturilor, dar nu mi-aș face griji înainte. Cate un lucru pe rand. Practicăm mersul conștient pentru a ne vindeca, pentru că mersul așa ne eliberează cu adevărat grijile, presiunea, tensiunea din corpul nostru și din mintea noastră.

Oprah: Cazul este același pentru ascultarea profundă, la care am auzit că v-ați referit.

Nhat Hanh: Ascultarea profundă este genul de ascultare care poate ajuta la ameliorarea suferinței altei persoane. O poți numi ascultare plină de compasiune. Asculți cu un singur scop: să-l ajuți să-și golească inima. Chiar dacă spune lucruri care sunt pline de percepții greșite, pline de amărăciune, ești totuși capabil să asculți în continuare cu compasiune. Pentru că știi că ascultând așa, îi dai acelei persoane șansa de a suferi mai puțin. Dacă vrei să-l ajuți să-și corecteze percepția, aștepți altă dată. Deocamdată nu întrerupi. Nu te certa. Dacă o faci, își pierde șansa. Tu doar asculți cu compasiune și îl ajuți să sufere mai puțin. O astfel de oră poate aduce transformare și vindecare.

Oprah: Îmi place această idee de ascultare profundă, pentru că de multe ori când cineva vine la tine și vrea să se dezvăluie, este atât de tentant să începi să dai sfaturi. Dar dacă îi permiteți persoanei doar să dea afară sentimentele și apoi, la un moment dat, reveniți cu sfaturi sau comentarii, acea persoană ar experimenta o vindecare mai profundă. Asta spui tu.

Nhat Hanh: Da. Ascultarea profundă ne ajută să recunoaștem existența percepțiilor greșite la cealaltă persoană și a percepțiilor greșite în noi. Cealaltă persoană are percepții greșite despre sine și despre noi. Și avem percepții greșite despre noi înșine și despre cealaltă persoană. Și aceasta este fundamentul violenței și conflictelor și războiului. Teroriștii, au o percepție greșită. Ei cred că celălalt grup încearcă să-i distrugă ca religie, ca civilizație. Așa că vor să ne desființeze, să ne ucidă înainte să-i putem ucide. Și antiterorisții ar putea gândi aproape la fel - că aceștia sunt teroriști și încearcă să ne elimine, așa că trebuie să-i eliminăm mai întâi. Ambele părți sunt motivate de frică, de furie și de percepția greșită. Dar percepțiile greșite nu pot fi înlăturate cu arme și bombe. Ele ar trebui eliminate printr-o ascultare profundă, o ascultare plină de compasiune și un spațiu iubitor.

De ce este importantă suferința și cum să o vindeci


Oprah: Singura modalitate de a pune capăt războiului este comunicarea între oameni.

Nhat Hanh: Da. Ar trebui să putem spune asta: „Dragi prieteni, oameni dragi, știu că suferiți. Nu am înțeles suficient din greutățile și suferința voastră. Nu este intenția noastră să te facem să suferi mai mult. Este opusul. Nu vrem să suferi. Dar nu știm ce să facem și s-ar putea să facem ceva greșit dacă nu ne ajuți să înțelegem. Așa că vă rugăm să ne spuneți despre dificultățile dvs. Sunt dornic să învăț, să înțeleg. Trebuie să avem un discurs iubitor. Și dacă suntem sinceri, dacă suntem adevărați, ei își vor deschide inimile. Apoi exersăm ascultarea plină de compasiune și putem învăța atât de multe despre propria noastră percepție și despre percepția lor. Numai după aceea putem ajuta la eliminarea percepției greșite. Acesta este cel mai bun mod, singurul mod de a elimina terorismul.

Oprah: Dar ceea ce spui se aplică și dificultăților dintre tine și membrii familiei sau prietenii. Principiul este același, indiferent de conflict.

Nhat Hanh: Dreapta. Și negocierile de pace ar trebui să fie conduse în acest mod. Când venim la masă, nu ar trebui să negociem imediat. Ar trebui să petrecem timp plimbându-ne împreună, mâncând împreună, făcând cunoștințe, povestindu-ne unii altora despre propria noastră suferință, fără vina sau condamnare. Este nevoie de una, două, trei săptămâni pentru a face asta. Și dacă comunicarea și înțelegerea sunt posibile, negocierea va fi mai ușoară. Deci, dacă voi organiza o negociere de pace, o voi organiza în acest fel.

Oprah: Ai începe cu ceai?

Nhat Hanh: Cu ceai și meditație pe jos.

Oprah: Ceai atent.

Nhat Hanh: Și împărtășind fericirea și suferința noastră. Și ascultare profundă și vorbire iubitoare.

Oprah: Există vreodată un loc pentru furie?

Nhat Hanh: Furia este energia pe care oamenii o folosesc pentru a acționa. Dar când ești supărat, nu ești lucid și s-ar putea să faci lucruri greșite. De aceea compasiunea este o energie mai bună. Iar energia compasiunii este foarte puternică. Suferim. Asta este real. Dar am invatat sa nu ne enervam si sa nu ne lasam purtati de furie. Ne dăm seama imediat că asta este frică. Asta este corupția.

Oprah: Ce se întâmplă dacă într-un moment de mindfulness ești provocat? De exemplu, zilele trecute cineva mi-a prezentat un proces și este greu să te simți fericit când cineva te va duce în judecată.

Nhat Hanh: Practica este să mergi la anxietate, îngrijorare...

Oprah: Frica. Primul lucru care se întâmplă este că se instalează frica, cum ar fi: Ce voi face?

Nhat Hanh: Deci recunoști acea frică. Îl îmbrățișezi cu tandrețe și privești adânc în el. Și pe măsură ce îți îmbrățișezi durerea, te ușurezi și afli cum să gestionezi acea emoție. Și dacă știi cum să faci față fricii, atunci ai suficientă perspectivă pentru a rezolva problema. Problema este să nu permită acea anxietate să preia controlul. Când apar aceste sentimente, trebuie să exersați pentru a folosi energia atenției pentru a le recunoaște, a le îmbrățișa, a privi adânc în ele. Este ca o mamă când copilul plânge. Anxietatea ta este copilul tău. Trebuie să ai grijă de asta. Trebuie să te întorci la tine însuți, să recunoști suferința din tine, să îmbrățișezi suferința și să obții ușurare. Și dacă îți continui practica de mindfulness, înțelegi rădăcinile, natura suferinței și știi calea de a o transforma.

Oprah: Folosești cuvântul suferință mult . Cred că mulți oameni cred că suferința este foamete sau sărăcie. Dar când vorbești de suferință, ce vrei să spui?

Nhat Hanh: Mă refer la frică, mânie, disperare, anxietate din noi. Dacă știi cum să faci față asta, atunci vei fi capabil să faci față problemelor de război, sărăcie și conflicte. Dacă avem frică și disperare în noi, nu putem înlătura suferința din societate.

Oprah: Natura budismului, așa cum o înțeleg, este să credem că toți suntem puri și strălucitori în miezul nostru. Și totuși vedem în jurul nostru atât de multe dovezi că oamenii nu acționează dintr-un loc de puritate și strălucire. Cum reconciliem asta?

Nhat Hanh: Ei bine, fericirea și suferința se susțin reciproc. A fi înseamnă a inter-fi. E ca la stânga și la dreapta. Dacă stânga nu este acolo, dreapta nu poate fi acolo. Același lucru este valabil și cu suferința și fericirea, binele și răul. În fiecare dintre noi există semințe bune și rele. Avem sămânța fraternității, a iubirii, a compasiunii, a înțelegerii. Dar avem și sămânța furiei, urii, disidenței.

Oprah: Aceasta este natura de a fi uman.

Nhat Hanh: Da. Există noroi și există lotusul care crește din noroi. Avem nevoie de noroi pentru a face lotusul.

Oprah: Nu pot avea una fără cealaltă.

Nhat Hanh: Da. Îți poți recunoaște fericirea doar pe fondul suferinței. Daca nu ai patit foame, nu apreciezi sa ai ceva de mancat. Dacă nu ai trecut printr-un război, nu știi valoarea păcii. De aceea nu ar trebui să încercăm să fugim de un lucru după altul. Reținându-ne suferința, uitându-ne adânc în ea, găsim o cale către fericire.

Aflați despre cele 4 mantre pe care Thich Nhat Hanh le folosește în timpul meditației


Oprah: Meditezi in fiecare zi?

Nhat Hanh: Încercăm să o facem nu numai în fiecare zi, ci în fiecare moment. În timp ce bem, vorbim, scriem, ne udăm grădina, este întotdeauna posibil să exersăm viața aici și acum.

Oprah: Dar stai vreodată în tăcere cu tine însuți sau reciți o mantră – sau nu reciți o mantră?

Nhat Hanh: Da. Stăm singuri, stăm împreună.

Oprah: Cu cât stai cu mai mulți oameni, cu atât mai bine.

Nhat Hanh: Da, energia colectivă este de mare ajutor. Aș vrea să vorbesc despre mantrele pe care tocmai le-ați menționat. Prima este „Dragă, sunt aici pentru tine”. Când iubești pe cineva, tot ce poți oferi este prezența ta. Cum poți iubi dacă nu ești acolo?

Oprah: E o mantra minunata.

Nhat Hanh: Te uiți în ochii lor și le spui: „Dragă, știi ceva? Sunt aici pentru tine.' Îi oferiți prezența dvs. Nu ești preocupat de trecut sau de viitor; ești acolo pentru iubitul tău. A doua mantra este: „Dragă, știu că ești acolo și sunt atât de fericit”. Pentru că ești pe deplin acolo, recunoști prezența iubitului tău ca fiind ceva foarte prețios. Îți îmbrățișezi iubitul cu atenție. Și el sau ea va înflori ca o floare. A fi iubit înseamnă a fi recunoscut ca existând. Și aceste două mantre pot aduce fericire imediat, chiar dacă persoana iubită nu este acolo. Puteți folosi telefonul și practica mantra.

Oprah: Sau e-mail.

Nhat Hanh: E-mail. Nu trebuie să o exersați în sanscrită sau tibetană – puteți practica în engleză.

Oprah: Dragă, sunt aici pentru tine.

Nhat Hanh: Și sunt foarte fericit. A treia mantra este ceea ce practici atunci cand persoana iubita sufera. — Dragă, știu că suferi. De aceea sunt aici pentru tine. Înainte de a face ceva pentru a ajuta, prezența ta deja poate aduce o ușurare.

Oprah: Recunoașterea suferinței sau rănirii.

Nhat Hanh: Da. Și a patra mantra este puțin mai dificilă. Este atunci când suferi și crezi că suferința ta a fost cauzată de iubitul tău. Dacă altcineva ți-ar fi făcut același rău, tu ai fi suferit mai puțin. Dar aceasta este persoana pe care o iubești cel mai mult, așa că suferi profund. Preferi să mergi în camera ta și să închizi ușa și să suferi singură.

Oprah: Da.

Nhat Hanh: Ești rănit. Și vrei să-l pedepsești pentru că te-a făcut să suferi. Mantra este să depășești asta: „Dragă, sufăr. Încerc din răsputeri să exersez. Vă rog să mă ajutați.' Te duci la el, te duci la ea și exersează asta. Și dacă poți să spui acea mantra, vei suferi mai puțin imediat. Pentru că nu ai acel obstacol între tine și cealaltă persoană.

Oprah: — Dragă, sufăr. Vă rog să mă ajutați.'

Nhat Hanh: 'Vă rog să mă ajutați.'

Oprah: Ce se întâmplă dacă el sau ea nu este dispus să te ajute?

Nhat Hanh: În primul rând, când iubești pe cineva, vrei să împărtășești totul cu el sau ei. Așa că este de datoria ta să spui: „Sufăr și vreau să știi” – iar el, ea va aprecia.

Oprah: Dacă el sau ea te iubește.

Nhat Hanh: Da. Acesta este cazul a doi oameni care se iubesc. Iubitul tău.

Oprah: În regulă.

Nhat Hanh: „Și când am încercat tot posibilul să privesc profund, să văd dacă această suferință vine din percepția mea greșită și s-ar putea să o pot transforma, dar în acest caz nu o pot transforma, ar trebui să mă ajuți, dragă. Ar trebui să-mi spui de ce mi-ai făcut așa ceva, mi-ai spus așa ceva. În acest fel, ți-ai exprimat încrederea, încrederea în tine. Nu mai vrei să pedepsești. Și de aceea suferi mai puțin imediat.

Thich Nhat Hanh împărtășește ceea ce știe cu siguranță


Oprah: Frumos. Acum voi pune doar câteva întrebări despre monkdom. Faceți exerciții pentru a rămâne în formă?

Nhat Hanh: Da. Avem cele zece mișcări conștiente. Facem meditație pe jos în fiecare zi. Practicăm alimentația conștientă.

Oprah: Esti vegetarian?

Nhat Hanh: Da. Vegetarian. Complet. Nu mai folosim produse de origine animală.

Oprah: Deci nu ai mânca un ou.

Nhat Hanh: Fara ou, fara lapte, fara branza. Pentru că știm că o mâncare atentă poate ajuta la salvarea planetei noastre.

Oprah: Te uiti la televizor?

Nhat Hanh: Nu. Dar sunt în contact cu lumea. Dacă se întâmplă ceva cu adevărat important, cineva îmi va spune.

Oprah: Asa simt eu!

Nhat Hanh: Nu trebuie să asculți știrile de trei ori pe zi sau să citești un ziar după altul.

Oprah: Asta e corect. Acum, viața de călugăr este o viață de celibat, nu?

Nhat Hanh: Da.

Oprah: Nu ai avut niciodată probleme cu ideea de a renunța la căsătorie sau la copii?

Nhat Hanh: Într-o zi, când aveam 30 de ani, practicam meditația într-un parc din Franța. Am văzut o mamă tânără cu un copil frumos. Și într-o clipită m-am gândit că dacă nu sunt călugăr, voi avea o soție și un copil așa. Ideea a durat doar o secundă. Am depășit-o foarte repede.

Oprah: Nu asta era viața pentru tine. Și vorbind despre viață, cum rămâne cu moartea? Ce se întâmplă când murim, crezi?

Nhat Hanh: La întrebare se poate răspunde când poți răspunde la asta: Ce se întâmplă în momentul prezent? În momentul prezent, produceți gândire, vorbire și acțiune. Și continuă în lume. Fiecare gând pe care îl produci, orice spui, orice acțiune pe care o faci, poartă semnătura ta. Acțiunea se numește karma. Și asta este continuarea ta. Când acest corp se dezintegrează, vei continua cu acțiunile tale. E ca norul de pe cer. Când norul nu mai este pe cer, nu a murit. Norul este continuat sub alte forme, cum ar fi ploaie, zăpadă sau gheață. Natura noastră este natura fără naștere și fără moarte. Este imposibil ca un nor să treacă din ființă în neființă. Și asta este adevărat cu o persoană iubită. Nu au murit. Ele au continuat în multe forme noi și le poți privi profund și le poți recunoaște în tine și în jurul tău.

Oprah: La asta ai vrut să spui când ai scris una dintre poeziile mele preferate, „Call Me By My True Name”?

Nhat Hanh: Da. Când mă spui european, spun că da. Când îmi spui arab, spun că da. Când mă spui negru, spun că da. Când mă spui alb, spun că da. Pentru că eu sunt în tine și tu ești în mine. Trebuie să fim interacționați cu tot ce este în cosmos.

Oprah: [ Citirea din poezie ] „Sunt o mușbură care se metamorfozează pe suprafața râului. Și eu sunt pasărea care coboară să înghită zbura ei... Sunt copilul din Uganda, toată pielea și oasele, picioarele mele subțiri ca bețișoarele de bambus. Și eu sunt negustor de arme, vânzând arme mortale Ugandei. Sunt fetița de 12 ani, refugiată pe o barcă mică, care se aruncă în ocean după ce a fost violată de un pirat de mare. Și eu sunt piratul, inima mea încă nu este capabilă să vadă și să iubească... Vă rog să-mi spuneți pe adevăratele mele nume, ca să îmi aud toate strigătele și râsul deodată, ca să văd că bucuria și durerea mea sunt una . Te rog să-mi spui pe numele meu adevărat, ca să mă pot trezi și să poată fi lăsată deschisă ușa inimii mele, ușa compasiunii. Ce înseamnă acea poezie?

Nhat Hanh: Înseamnă că compasiunea este cea mai importantă practică a noastră. Înțelegerea aduce compasiune. Înțelegerea suferinței pe care o suferă ființele vii ajută la eliberarea energiei compasiunii. Și cu acea energie știi ce să faci.

Oprah: Bine. La sfârșitul acestei reviste, am o rubrică numită „Ceea ce știu sigur”. Ce știi sigur?

Nhat Hanh: Știu că nu știm suficient. Trebuie să continuăm să învățăm. Trebuie să fim deschiși. Și trebuie să fim gata să ne eliberăm cunoștințele pentru a ajunge la o înțelegere mai înaltă a realității. Când urci o scară și ajungi pe treapta a șasea și crezi că este cea mai înaltă, atunci nu poți ajunge la a șaptea. Deci tehnica este să abandonezi al șaselea pentru ca al șaptelea pas să fie posibil. Și aceasta este practica noastră, să ne eliberăm opiniile. Practica neatașamentului față de vederi se află în centrul practicii budiste de meditație. Oamenii suferă pentru că sunt prinși de părerile lor. De îndată ce eliberăm acele opinii, suntem liberi și nu mai suferim.

Oprah: Nu este adevărata căutare de a fi liber?

Nhat Hanh: Da. A fi liber, în primul rând, înseamnă a fi eliberat de vederi greșite care stau la baza tuturor felurilor de suferință, frică și violență.

Oprah: A fost onoarea mea să vorbesc cu tine astăzi.

Nhat Hanh: Mulțumesc. Un moment de fericire care ar putea ajuta oamenii.

Oprah: Cred că va fi.

Citeste mai mult SAU Discuții